藏傳佛教的起源

                                 
                                        布達(dá)拉宮一隅

　　盡管許多藏文史籍，以吐蕃王朝第二十七代國(guó)王拉托托日年贊時(shí)期（約當(dāng)公333年），為佛教正式傳入吐蕃的開(kāi)始，但鑒于當(dāng)時(shí)僅獲得一些經(jīng)函，以及小型佛塔等佛教法物外，尚未出現(xiàn)書(shū)寫、翻譯、念誦、講經(jīng)等佛事活動(dòng)。因而此時(shí)不可視為佛教正式傳入吐蕃的開(kāi)端。                            

                                                  
                                   阿里古格王朝遺址殘留下來(lái)的佛塔

　　實(shí)際上，佛教是在松贊干布時(shí)期（公元7世紀(jì)中葉）才開(kāi)始傳入吐蕃。公元7世紀(jì)，吐蕃社會(huì)得到空前發(fā)展，尤其是自拉托托脫日年贊之后的第五代贊普松贊干布即位后，主要從四鄰邦國(guó)或地區(qū)引進(jìn)先進(jìn)的科技文化知識(shí)。根據(jù)藏文史料記載，松贊干布首先為吐蕃創(chuàng)制了文字。如《布頓佛教史》記載：“鑒于吐蕃沒(méi)有文字，特派吞彌阿努之子及其隨從共十人赴印度學(xué)習(xí)語(yǔ)言文字，他（阿努之子，吞彌桑布札）在印度拜班智達(dá)神明獅子學(xué)習(xí)聲明（語(yǔ)言文字），學(xué)成后在拉薩的瑪茹覺(jué)王宮，結(jié)合吐蕃語(yǔ)音創(chuàng)制了擁有三十個(gè)輔音字母和以阿音為首的四個(gè)元音字母的吐蕃文字（藏文），其字形參照印度迦什彌羅文字而創(chuàng)制，同時(shí)撰寫了八部語(yǔ)法書(shū)”。這里敘述了松贊干布時(shí)期的吐蕃著名文官吞彌桑布札仿照當(dāng)時(shí)印度的一種古文字創(chuàng)制藏文的經(jīng)過(guò)，對(duì)此許多藏文史籍都作了較為詳細(xì)的敘述。《西藏王統(tǒng)記》記載：“依照蘭札天文字體和瓦德龍文字體創(chuàng)造了圓滿具足的藏文字。”因?yàn)閯?chuàng)造藏文這一偉大文明工程的倡導(dǎo)者或支持者是身為贊普的松贊干布，所以當(dāng)時(shí)創(chuàng)制藏文不僅順利、快捷，而且很快得到實(shí)際應(yīng)用。特別是松贊干布帶頭學(xué)習(xí)新創(chuàng)制的藏文，成為第一位學(xué)習(xí)并精通藏文字的吐蕃人，同時(shí)他也為藏文字的盡快應(yīng)用作出了榜樣。藏文字的創(chuàng)制為吐蕃引進(jìn)先進(jìn)的文化科技創(chuàng)造了十分便利的客觀條件。從此吐蕃結(jié)束無(wú)文字的落后時(shí)代而跨入新的文明時(shí)期。故從公元7世紀(jì)中葉開(kāi)始，吐蕃已有能力和條件從事佛經(jīng)翻譯，為佛教正式傳入吐蕃奠定了基礎(chǔ)。所以，吐蕃遲至公元7世紀(jì)中葉才拉開(kāi)翻譯佛經(jīng)的序幕。正如《賢者喜宴》記載：“松贊干布在位時(shí)，迎請(qǐng)印度的格薩熱大師和婆羅門香噶熱、克什米爾的達(dá)努、尼泊爾的希瑪祖、漢地的和尚瑪哈德哇切（呀稱大天壽和尚）等佛教高僧大德到吐蕃，并同翻譯家吞彌桑布札以及助譯者達(dá)瑪果夏和拉隆多杰貝等一起翻譯了《集密寶頂陀羅尼》、《月燈》、《寶云》、《十萬(wàn)般若波羅密多經(jīng)》等佛經(jīng)，此外還重點(diǎn)翻譯了大悲觀音菩薩之顯密經(jīng)典二十一部”。這就是公元七世紀(jì)中葉，松贊干布時(shí)期吐蕃第一次翻譯佛經(jīng)的較詳記述。其中觀音顯密二十一部經(jīng)典主要是論述觀世音菩薩的功德，以預(yù)言或授記的形式為佛教傳入吐蕃在理論上起到了宣傳作用。從此觀世音菩薩被認(rèn)定為普度吐蕃有情眾生的菩薩，拉薩的紅山被認(rèn)定為觀世音菩薩的道場(chǎng)，并取名為布達(dá)拉。隨后拉薩逐步成為一大佛教圣地。

　　與此同時(shí)，吐蕃又迎請(qǐng)以佛像為主的佛教供品。當(dāng)時(shí)從印度南部迎請(qǐng)了一尊被稱為從旃檀蛇心中自然形成的十一面觀音像；松贊干布迎娶尼泊爾公主赤尊的同時(shí)請(qǐng)來(lái)八歲等量的不動(dòng)金剛佛像；迎娶唐朝公主文成公主的同時(shí)請(qǐng)來(lái)十二歲等量的釋迦牟尼佛像。其中后兩尊佛像不僅成為當(dāng)時(shí)吐蕃最珍貴的佛教供奉對(duì)象，而且還標(biāo)志著佛教開(kāi)始在吐蕃正式傳播。吐蕃當(dāng)時(shí)為何先要迎請(qǐng)三尊佛像，其目的又是什么，這在不少藏文藝演出史籍中作了較為明確的回答，如“世尊身像一尊在天竺、一尊在尼泊爾、一尊在漢地。凡是三尊佛像擁有之地，大乘佛教極為興隆。故在雪域疆土弘揚(yáng)大乘佛教，也要必須盡力將三尊佛像迎請(qǐng)到吐蕃”。由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的吐蕃人看來(lái)，如果擁有此三尊佛像，就可以象征大乘佛教的興隆。因此，為了供養(yǎng)此三尊佛像，吐蕃又不惜一切代價(jià)，大興土木建造佛殿。比如《紅史》記載：“松贊干布登基，執(zhí)政六十九年，噶爾東贊任大臣，并為國(guó)王迎娶尼泊爾國(guó)王俄賽果洽之女，即忿怒度母之化身赤尊公主，其陪嫁中請(qǐng)到釋迦牟尼八歲身量相等的世尊不動(dòng)金剛佛像，以及彌勒法輪像、自然形成之旃檀度母像，為此建造了拉薩的熱薩赤囊神殿（即大昭寺）；同時(shí)又迎娶唐朝皇帝唐太宗的女兒文成公主，其陪嫁中請(qǐng)到釋迦能尼十二歲身量相等的世尊釋迦牟尼佛像，為此建造了嘉達(dá)熱莫切神殿（小昭寺），還塑造了自然五具之觀音菩薩像等一切供奉之對(duì)象”。這里強(qiáng)調(diào)了吐蕃當(dāng)時(shí)迎請(qǐng)的幾尊貴重的佛像，是松贊干布迎娶尼泊爾赤尊公主和唐朝文成公主時(shí)由兩位公主隨之帶來(lái)的禮品，并說(shuō)明吐蕃在迎請(qǐng)珍貴佛像的同時(shí)，又為了更好地供養(yǎng)這些佛像而積極建造規(guī)格較高的佛殿，從而開(kāi)創(chuàng)了佛教建筑物在吐蕃安家落戶之先河。  
雍布拉康供奉的文成公主像

雍布拉康供奉的吐蕃贊普松贊干布像

拉薩大昭寺

拉薩大昭寺始建于公元1300多年歷史。它占地16700多平方米，有20多個(gè)殿堂，300多尊佛像

小昭寺外景

　　根據(jù)《當(dāng)藏史集》等藏文史料記載，松贊干布時(shí)期，在吐蕃號(hào)稱創(chuàng)建一百零八座佛寺，其實(shí)現(xiàn)在能夠查找到并有具體記載的只有十八座，其中包括當(dāng)時(shí)最著名的拉薩大昭寺和小昭寺，以及山南地區(qū)的昌珠寺。這三座著名佛寺，雖然名為佛寺，但是佛殿內(nèi)既沒(méi)有本地僧人或一定數(shù)量的外地僧人，又不舉行規(guī)模較大的宗教儀式，實(shí)際上都是佛殿。它們當(dāng)時(shí)只作為供奉佛教供品的場(chǎng)所，而且其規(guī)模較小，遠(yuǎn)不及后來(lái)的正規(guī)佛教寺院，故稱其為佛殿較妥。總之，這些第一批建造的佛殿為當(dāng)時(shí)佛教在吐蕃的傳播，以及后來(lái)推動(dòng)藏傳佛教的進(jìn)一步發(fā)展都作出過(guò)重要貢獻(xiàn)，尤其是上述三座著名佛殿，直至今日依然香火旺盛，在藏傳佛教寺院中占有舉足輕重的地位。

　　松贊干布時(shí)期，創(chuàng)造藏文，翻譯佛經(jīng)，建造佛殿，為佛教正式傳入吐蕃奠定了基礎(chǔ)。但值得提出的是，依據(jù)有關(guān)藏文資料，當(dāng)時(shí)吐蕃還沒(méi)有產(chǎn)生本土藏族出家僧尼，而且從外地迎請(qǐng)的佛教僧侶的數(shù)量也極其有限，特別是上述為翻譯佛經(jīng)而聘請(qǐng)的印度、尼泊爾和漢地學(xué)僧，他們完成譯經(jīng)任務(wù)后，又被吐蕃及時(shí)送回各自的故里。“譯經(jīng)完成后，向各位班智達(dá)（學(xué)僧）嘉獎(jiǎng)，使他們高興，同時(shí)下令送他們回各自的故里。”由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)吐蕃王朝向聘請(qǐng)到吐蕃翻譯佛經(jīng)的各位外地學(xué)僧，沒(méi)有提供長(zhǎng)期在吐蕃傳教或生活的客觀條件。另外，還有一事頗能反映當(dāng)時(shí)佛教徒在吐蕃的處境，如根據(jù)《嘛呢寶訓(xùn)集》、《賢者喜宴》和《柱間史》等藏文史料，松贊干布時(shí)期，兩位西域（很可能是指古代西域的于闐地區(qū)）僧人，慕名吐蕃國(guó)王（指松贊干布）為觀世音菩薩的化身而千里迢迢來(lái)到吐蕃，可他倆在吐蕃沒(méi)能如愿以償而又不得不返回家鄉(xiāng)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的吐蕃民眾對(duì)佛教及其僧侶一無(wú)所知，所以吐蕃人當(dāng)看見(jiàn)位禿頭衣著方塊黃布的西域僧人時(shí)感十分驚奇。反之，兩位西域僧人目睹吐蕃人的風(fēng)俗習(xí)慣或所作所為又頗為恐懼。這從一個(gè)側(cè)面反映了純正的佛教當(dāng)時(shí)并不能融入吐蕃社會(huì)。當(dāng)時(shí)在吐蕃無(wú)論做何事都要與苯波教的基本觀念相一致。“為了符合大眾的口味而采用苯波教、第吳和仲居的方式，去引導(dǎo)吐蕃人民信仰佛教；為了后人的事業(yè)又將佛經(jīng)、咒術(shù)、苯波教，以及財(cái)寶、詔書(shū)等分別埋藏在四柱間、壇城下和龍廟里。”這敘述了佛教在當(dāng)時(shí)吐蕃社會(huì)的傳播情形，從中不難看出，當(dāng)時(shí)的佛教只是通過(guò)苯波教的儀軌流傳，并沒(méi)有真正發(fā)揮出佛教自身特有的宗教功能。

　　實(shí)際上，松贊干布時(shí)期是吐蕃社會(huì)的大開(kāi)放、大變革時(shí)期。因而松贊干布的主要精力放在對(duì)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文體等領(lǐng)域的改革之上，而無(wú)暇抽出更多的時(shí)間在吐蕃社會(huì)中倡行佛教，佛教只是作為外來(lái)文化中的一部分而在吐蕃社會(huì)中傳播，故松贊干布時(shí)期，佛教尚未在吐蕃社會(huì)中真正立足。至于松贊干布是否虔誠(chéng)的佛教信仰者，很難肯定，但他的確支持過(guò)佛教在吐蕃的傳播，而且他在制定吐蕃法律時(shí)，參考并吸收了部分佛教內(nèi)容。“在《十善法》之后又制定了《清凈十六條法》，其具體內(nèi)容為敬信三寶、修習(xí)正法、孝敬父母、尊重知識(shí)、尊上敬老、忠于親友、利濟(jì)鄉(xiāng)鄰、心底真誠(chéng)、學(xué)習(xí)大德、理財(cái)有節(jié)、報(bào)答恩惠、公平度量、公正無(wú)嫉妒、不聽(tīng)婦言、善言巧語(yǔ)和擔(dān)當(dāng)重任。”這十六條法律即《清凈十六條法》的出臺(tái)，對(duì)吐蕃臣民接近佛法或了解佛教起到了重要作用。從這一點(diǎn)可以看出，松贊干布本人不但對(duì)佛教有一定的了解，而且對(duì)佛法持有積極的態(tài)度，甚至有意識(shí)地“把佛教的主要內(nèi)容即十善法寫進(jìn)法律條文，要臣民信奉佛教。”松贊干布借助法律的手段，向自己的臣民推薦佛教并使他們接受佛教的這一做法，為佛教最終在吐蕃臣民中得以傳播起到了一定的作用。此外，有些藏文史書(shū)認(rèn)為，松贊干布時(shí)期，在吐蕃出現(xiàn)了不少修習(xí)禪定的人士，正如《青史》記載：“松贊干布命許多人士修禪定，由此成為神通者亦復(fù)不少。”但是，這些所謂的神通者只不過(guò)是一些隱修者而已，不可視為僧尼，依據(jù)有關(guān)藏文史料，當(dāng)時(shí)吐蕃還沒(méi)有出現(xiàn)本族出家僧尼。

辯經(jīng)

朝拜圣湖

　　松贊干布之后的貢松貢贊、芒松芒贊、都松芒波杰即吐蕃三代贊普時(shí)期，佛教在吐蕃不但沒(méi)有得到進(jìn)一步傳播，而且佛教與吐蕃王室之間業(yè)已存在的密切關(guān)系也有所松懈，至赤德祖贊（公元705年——755年在位）時(shí)期，吐蕃王室又對(duì)佛教有所關(guān)注。可以說(shuō)，從松贊干布至赤德祖贊期間，佛教在吐蕃雖然以時(shí)斷時(shí)續(xù)的狀態(tài)一直傳播或延續(xù)下來(lái)，但始終沒(méi)能占據(jù)任何地位，吐蕃的宗教依舊由苯波教一統(tǒng)天下。至于赤德祖贊時(shí)期佛教在吐蕃傳播的情況，許多藏文史籍中均有記載，例如：“派遣鄭噶·莫勒噶夏和聶·札那古瑪拉二人去印度求法，他們?cè)谕局新?tīng)說(shuō)班智達(dá)佛密和佛寂二位大師正在岡底斯山修行，隨即前往迎請(qǐng)，但沒(méi)有答應(yīng)，只好就地請(qǐng)教了顯宗《阿笈摩經(jīng)》、《金光明經(jīng)》，以及《事部》和《行部》等佛經(jīng)，并整理成經(jīng)卷后獻(xiàn)給贊普（國(guó)王）。贊普為安放這些經(jīng)卷建造了拉薩喀札、札瑪鄭桑、欽浦南熱、札瑪噶若、瑪薩貢五座佛殿”。這段話闡述了吐蕃贊普赤德祖贊時(shí)期引進(jìn)佛法、建造佛殿的經(jīng)過(guò)。赤德祖贊是自從松贊干布以來(lái)對(duì)佛教持積極態(tài)度的又一位吐蕃贊普，而且這位贊普恰好又是一位迎娶唐朝公主的吐蕃贊普，所以，他支持在吐蕃繼續(xù)傳播佛教，很可能受到唐朝公主的影響。公元710年，赤德祖贊迎娶唐朝金城公主，公主抵達(dá)吐蕃后，又重新燃起吐蕃早已中斷了的佛教香火。金城公主在吐蕃首先將文成公主帶到吐蕃的已埋在地下達(dá)幾個(gè)朝代之久的釋迦牟尼佛像移置在大昭寺，并請(qǐng)漢地和尚來(lái)供養(yǎng)佛像和管理香火；其次，金城公主協(xié)助贊普為外地受難僧眾創(chuàng)造條件以維護(hù)他們的宗教信仰。當(dāng)時(shí)，“漢地公主（金城公主）任施主，又將受難于于闐、安西、疏勒、勃律、克什米爾的眾僧侶請(qǐng)到吐蕃，安置在寺廟供養(yǎng)了三、四年之久”。由此可見(jiàn)看出，金城公主在赤德祖贊時(shí)期的倡佛活動(dòng)中發(fā)揮過(guò)重要作用。由于金城公主在吐蕃積極參與倡佛活動(dòng)，當(dāng)時(shí)在吐蕃興駐建造了數(shù)座佛殿，而且聚集了不少外地僧人。譬如建“造札瑪鄭桑等數(shù)座佛殿，迎請(qǐng)被西域驅(qū)逐的出家僧侶眾，以及從漢地邀請(qǐng)的許多和尚到吐蕃供養(yǎng)佛法，但當(dāng)時(shí)沒(méi)有產(chǎn)生吐蕃本族的出家為僧者。”在當(dāng)時(shí)吐蕃本土還沒(méi)有出家僧尼的情況下，能夠接待或供養(yǎng)如此數(shù)目可觀的外地僧眾，對(duì)于吐蕃來(lái)說(shuō)，的確是一件很不容易的大事。果然，當(dāng)贊普赤德祖贊去世和新贊普赤松德贊年幼之際，在吐蕃發(fā)生驅(qū)逐外地僧侶的事件。正如《青史》所言：“大臣瑪香大權(quán)在握，他不喜佛法。以此將出家僧人都逐出吐蕃。”這是由于新即位的贊普赤松德贊年幼，他雖有支持佛教之心愿，但沒(méi)有掌握實(shí)權(quán)，故未能繼續(xù)保留住吐蕃的外地僧眾，甚至將許多佛經(jīng)等佛教用品都被帶走。如“吐蕃地方的比丘、舍利、經(jīng)典以及供養(yǎng)的法器都被帶走。”由此可見(jiàn)，佛教當(dāng)時(shí)在吐蕃遭受了較為嚴(yán)重的一次挫折。盡管如此，由于西域和漢地僧眾進(jìn)入吐蕃，并在那里生活和開(kāi)展宗教活動(dòng)，大大加深了佛教在吐蕃人中的影響。

嘛呢石刻

強(qiáng)巴佛轉(zhuǎn)街儀式

　　總之，佛教在傳入吐蕃的過(guò)程中，經(jīng)歷了錯(cuò)綜復(fù)雜而又頗為漫長(zhǎng)的歷程。除開(kāi)公元4世紀(jì)左右數(shù)卷佛經(jīng)等佛教法物帶入吐蕃的實(shí)例之外，僅從公元7世紀(jì)即松贊干布時(shí)期佛教正式傳入吐蕃算起，至公元8世紀(jì)即赤德祖贊時(shí)期，佛教在吐蕃的傳播時(shí)間長(zhǎng)達(dá)一個(gè)世紀(jì)。在這百年期間，佛教雖然以時(shí)斷時(shí)續(xù)的狀態(tài)一直在吐蕃社會(huì)中傳播或存在下來(lái)，但是佛教始終未能在吐蕃社會(huì)中立足，當(dāng)時(shí)吐蕃的宗教依舊由苯波教一統(tǒng)天下。

哲蚌寺展佛